Son 25 yıldır ama en çok son 10 yıldır, önce Amerikalılar, ardından bütün dünya 1975 yılında 69 yaşında hayatını kaybetmiş bir Yahudi düşünürü ‘peygamber’ gibi benimsemeye başladı.
Hannah Arendt, laik bir Yahudi ailenin kızı olarak Almanya’da doğmuş, üniversitede hocası Martin Heidegger’in sevgilisi olmuş, Heidegger daha 1933’te NAZİ partisine katılınca ondan kopmuş, hayatını zor bela kurtarıp 1941’de Amerika’ya göç etmiş bir düşünür.
Hayatı boyunca totalitarizm, şiddet ve insan kötülüğü üzerine düşündü, yazdı.
Sonra 11 Eylül saldırılarının ardından George W. Bush yönetiminin yaptıkları birden akla onu getirdi ve Arendt peygamberleşmeye başladı ama tabii esas patlama Donald Trump’ın 2016’da başkan olmasıyla yaşandı.
Arendt’in kitapları bugün onun ölümünden 50 yıl sonra dünyanın her yerinde, Türkiye dahil, çok satıyor, sanki geleceği önceden bildiren bir peygamberin yazdıkları gibi okunuyor, hakkında tartışmalar yapılıyor, makaleler yazılıyor.
The New York Times gazetesinin kitap editörlerinden Jennifer Szalai, Arendt hakkında gazetesinde ‘Arendt Sizin İkonunuz Değil’ başlıklı oldukça dikkat çeken bir yazı yazdı.
Güncel tartışmalara ışık tutan bu yazıyı tam metin çevirisiyle yayımlıyoruz:
***
4 Aralık 1975 akşamı, Hannah Arendt, Manhattan’daki Riverside Drive’daki oturma odasında, akşam yemeği misafirlerinin yanında aniden yere yığıldı. Bundan iki aydan kısa bir süre önce 69. yaş gününü kutlamıştı; şimdi ise kalp krizinden ölmüştü.
Arendt’in elbette okuyucuları ve hayranları vardı, ancak çağdaşlarından birinin daha sonra belirttiği gibi, ölüm anında “önemli bir siyasi düşünür olarak pek kabul edilmiyordu.”
O zamandan beri geçen on yıllar içinde Arendt o kadar saygın bir figür haline geldi ki, yaşamı boyunca ne kadar tartışmalı olduğunu hatırlamak zor olabilir.
Tarihçi Tony Judt, 1995’te yazdığı bir yazıda, onun “tuhaf ve bölünmüş mirasına” dikkat çekti. Arendt, 2. Dünya Savaşı sırasında Avrupa’dan kaçan bir Alman Yahudisi olarak doğal olarak ilgisini çekecek büyük siyasi sorular konusunda uzmanlaşmıştı: totalitarizm, şiddet, kötülük sorunu.
Bazı Anglo-Amerikan eleştirmenleri onu Avrupalı olarak nitelendirdi. Arendt, uzun zamandır Amerikan siyaset bilimcilerinin takıntısı olan ampirik verilere kıyasla “modernite üzerine metafiziksel düşünceleri” (Judt’ın sözleri) tercih ediyordu.
Ancak Arendt’in hayranları için, Amerika Birleşik Devletleri bu tür “metafiziksel düşüncelere” son derece ihtiyaç duyuyordu. Onu, sert gerçekleri anlatan biri olarak görüyorlardı: Kendini liberal demokrasi olarak tanımlayan, üstünlüğüne ve direncine güvenen bir ülkeye, sıklıkla görmezden gelmeye çalıştığı modern sorunlar hakkında bilgi verebilecek biri.
Arendt’in ilahlaştırılması, muhtemelen 2000’lerde, aniden sona ermesi gereken tarihin yeniden canlanmasıyla ciddi anlamda başladı. Eseri, George W. Bush yönetiminin “sonsuz savaşlarının” nereye götürebileceği konusunda bir uyarı olarak sık sık alıntılandı. Gestapo tarafından gözaltına alınmış, Alman vatandaşlığından mahrum bırakılmış ve Fransa’da toplama kampına gönderilmiş biri olarak, sürekli olarak “haklara sahip olma hakkı” sorusuna ve bu tür yasal statünün devletin keyfine nasıl dayandığına duyarlıydı.
Hukuk felsefecisi Jeremy Waldron, 2007 tarihli bir makalesinde, hukukun ötesindeki bir alana sürgün edilenler için duyduğu sürekli endişeye değinmişti: “Guantánamo Körfezi’ndeki ‘yasal kara delik’ten dehşete düşerdi.”
Ancak onu bir peygamber olarak yücelten, 2016’da Donald Trump’ın seçilmesi oldu. Şaşkın Amerikalılar, Avrupa’daki felaketler hakkındaki çalışmalarından rehberlik aradılar. Arendt’in “Totalitarizmin Kökenleri” adlı eserinin satışları hızla arttı – ırkçılığın ve emperyalizmin Nazizm ve Stalinizm’in vahşetine nasıl yol açtığını anlatan yoğun, 600 sayfalık bir inceleme için hiç de küçük bir başarı değil.
Washington Post, Arendt’in çalışmalarının “bugünkü Amerika’yı nasıl aydınlattığını” açıklayan bir makale yayınladı. Harvard siyaset kuramcısı Danielle Allen, Arendt’in “demagog bir fırsatçının bölünmüş bir ülkeyi nasıl sömürebileceğini” anlamamıza yardımcı olabileceğini öne sürdü. Okyanus ötesinde olup bitenleri anlamaya çalışan The Guardian’ın bir köşe yazarı, “Hannah Arendt ne yapardı?” diye sordu.
Bu kadar çok saygı kaçınılmaz olarak bir tepkiyi de beraberinde getirdi. Tarihçi Samuel Moyn, Arendt’i Trump başkanlığını yorumlamak için “en çok kullanılan ve kötüye kullanılan felsefi kaynak”, “sahte derinlik” arayanlar için “ayrıcalıklı bir alıntı” olarak nitelendirdi.
2021’de Harper’s Magazine için yazdığı bir makalede eleştirmen Rebecca Panovka, liberallerin Arendt’i “gerçeklerin koruyucu azizi” olarak gösterme girişimlerinin, Trump’ın küstah yalanlarını “kendi itibarını yapay olarak artırmak için tasarlanmış kurumsal kabadayılık” yerine “totaliter dünya kurma”nın uğursuz işaretleri olarak ele alma hatasına düştüğünü savundu.
Ancak Moyn ve Panovka bile Arendt’i kendi amaçları için kullanma dürtüsüne karşı koyamadılar; itirazları, Trump gibi bir siyasi figürün Amerikan siyasetinde o kadar emsalsiz olmasıydı ki, onu anlamak için Avrupalı bir göçmene bakmak gerekiyordu.
Şimdi, ikinci bir Trump başkanlığının üzerinden bir yıl geçmişken Arendt’in yazdıkları, onun ölümünden 50 yıl sonra, hâlâ rutin olarak günümüzü anlamanın anahtarı olarak anılıyor.
Siyasetin doğası gereği rastlantısal ve tahmin edilemez olduğuna inanan, kendine özgü bir düşünür için tuhaf bir ölüm sonrası hayat oldu.
Peki Arendt aslında ne söyledi ve biz ondan bize ne anlatmasını istiyoruz?
‘En Azından Masum Değilim’
Arendt’in çalışmalarında bağımsız düşünceye olan bağlılık – bu bağlılığın terk edildiğinde veya yok edildiğinde neler olduğunu bizzat görmenin mirası – ön plana çıkıyor.
1906’da Hannover’de, laik Yahudi, orta sınıf bir ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi. Hastalıklarla boğuşan, okul devamsızlığı olan tek çocuk olarak büyüyen Arendt, kendi kendine Yunanca Homeros okumayı öğrendi.
1924’te Martin Heidegger ile felsefe okumak için Marburg Üniversitesi’ne gelen Arendt ile kısa sürede sevgili oldular. Heidegger, Hitler’in Almanya şansölyesi olarak atanmasından sadece üç ay sonra, 1933’te Nazi Partisi’ne katıldı. Aynı yıl, bir Siyonist örgüt tarafından Yahudi karşıtı söylemlerin örneklerini toplamakla görevlendirilen Arendt, Nazilerin “dehşet propagandası” olarak adlandırdığı suçtan dolayı Gestapo tarafından gözaltına alındı.
Arendt daha sonra, bu kadar çok entelektüelin gönüllü olarak Nazilerle aynı safta yer almasını görmenin ne kadar üzücü olduğunu hatırladı.
Tutuklanmasına yol açan şey, acil sorumluluk duygusunun bir uzantısıydı: “En azından masum değilim, kimse beni bununla suçlayamaz.”
Sekiz gün sonra serbest bırakıldıktan sonra annesiyle birlikte Almanya’dan kaçtı ve sonunda Paris’e ulaştı. Arendt vatansız bir kişiydi, ancak savaş başladıktan sonra Alman vatandaşı olduğu için Fransızlar tarafından gözaltına alındı. Birkaç hafta içinde, bir kaos anında, gözaltı kampından kaçtı ve Paris’te bir halka açık konferansta tanıştığı filozof ve eski Komünist olan ikinci kocası Heinrich Blücher ile birlikte Amerika Birleşik Devletleri’ne gitti ve Mayıs 1941’de New York’a ulaştı.
Avrupa’da yaşadığı sürekli ölüm tehlikesiyle karşılaştırıldığında, Amerika Birleşik Devletleri’ndeki yaşam kesinlikle farklıydı.
Arendt İngilizce öğrendi, Schocken Books’ta editör oldu ve 1951’de, Amerikan vatandaşı olduğu yıl, “Totalitarizmin Kökenleri”ni yayınladı.
Kitabı The New York Times için değerlendiren tarihçi E.H. Carr bunu “hem düşünmüş hem de acı çekmiş birinin eseri” olarak nitelendirdi. Ancak ülkeyi saran anti-komünist Kızıl Korku, korkunç bir endişeyi yeniden ortaya çıkarmıştı. Blücher, göçmenlik formlarında komünist geçmişini inkar etmişti; vatandaşlık belgeleri gelene kadar, o ve Arendt, bir muhbirin “basit bir ihbarla” hayatlarını alt üst edebileceğinden dehşete kapılmışlardı.
Yine de, McCarthyizm’in zirvesinde bile, Arendt, anti-komünist paniğin “totaliter bir tahakküm biçimine” dönüşme riski taşıdığı konusunda uyarıda bulunan bir yazı yayınladı.
Bu, başsavcının “yıkıcı” olduklarından şüphelenilen 10.000 vatandaş ve 12.000 yabancı hakkında soruşturma başlattığını açıklamasından sadece üç gün sonraydı.
Bir biyografi yazarı, o gergin dönemde böyle bir makale yayınlama kararlılığını “cesaretinin bir ölçüsü” olarak nitelendirdi. Ancak Arendt’in vurgulamak istediği noktalardan biri de cesaretin önemsiz olması gerektiğiydi.
Özgür bir ülke, insanların hükümetin misillemesinden korkmadan hükümetlerini eleştirebildikleri bir ülkedir. O, muhalefetin demokrasi için rıza kadar önemli olduğunu savundu.
İlgi çekmek için can atan, kasıtlı bir provokatör gibi yazmadı, ancak tartışmadan kaçınmak için de çaba göstermedi.
“Little Rock Üzerine Düşünceler” (1959) adlı eserinde, kamu okullarının entegrasyonu için federal gücün kullanılmasına karşı çıktı ve çocukların yetişkinlerin çözmesi gereken sorunları kendilerinin çözmeye zorlandığını savundu; bu, ince ve dolaylı bir şekilde savunulan, çarpıcı derecede zayıf bir denemeydi. Arendt bu yüzden ağır eleştirilere maruz kaldı ve 1965’te eseri kamuoyu önünde eleştiren Ralph Ellison’a yazdığı bir mektupta, “durumdaki karmaşıklıkları anlamadığını” itiraf etti.
The New Yorker dergisi, Eichmann’ın yargılanmasını takip etmek üzere Hannah Arendt’i İsrail’e yolladı. Onun bu yargılama üzerine yazdığı makalelerden oluşan ve Türkçede ‘Kötülüğün Sıradanlığı’ başlığıyla yayınlanan kitabı, Arendt’e ‘Yahudilerden nefret eden Yahudi’ diye hitab edilmesine neden oldu.
Ancak onun başını esas belaya sokan şey, bir Nazi yetkilisinin yargılanması hakkında yazdıklarıydı.
“Eichmann Kudüs’te” The New Yorker’da bir dizi makale olarak yayınlandı ve 1963’te kitap olarak basıldı.
Holokost’un organizatörlerinden biri olan Adolf Eichmann’ı canavarca bir şeytan olarak tasvir etmek yerine, Arendt onu ahlaki ve entelektüel açıdan sığ, “kötülüğün sıradanlığını” somutlaştıran görevine bağlı bir bürokrat olarak tasvir etti.
Bu iddia, Yahudi konseylerinin Yahudileri kamplara göndermedeki farkında olmadan suç ortaklığına dair birkaç sayfayla birleşince, Arendt’e karşı öfkeli bir kampanyayı tetikledi ve bu kampanya, onun Siyonizm eleştirisini de kınadı.
Anti-Defamation League, hahamları onu kürsüden kınamaya çağırdı. Intermountain Jewish News’te “Kendinden Nefret Eden Yahudi Kadın Eichmann Yanlısı Kitap Yazdı” başlığı yer aldı. Fransa’da Le Nouvel Observateur, kitaptan alıntılar yayınladı ve ardından öfkeli okuyuculardan gelen mektupları “Hannah Arendt: Nazi mi?” başlıklı bir köşe yazısında yayınladı.
Başkalarının Yanında
Arendt, “Eichmann Kudüs’te” adlı eserine gelen tepkiler karşısında tamamen hazırlıksız yakalanmıştı.
1963 yılında filozof Karl Jaspers’e yazdığı bir mektupta, “sürekli olarak yazdıklarımın tam tersini söylediğimi iddia eden” bir “karalama kampanyası”ndan bahsetmişti. Ancak, olacakları bilseydi bile hiçbir şeyi farklı yapmayacağını da eklemişti: “Kamuoyunu manipüle ederek nelerin başarılabileceğini ve çoğu zaman yüksek entelektüel düzeydeki birçok insanın nasıl manipüle edilebileceğini görmek oldukça öğretici.”
Bir anlamda, Arendt yıllardır kamuoyunun manipülasyonu hakkında yazıyordu. Ancak devlet gücü ve kitle propagandasının aracıları hakkındaki teorilerini canlandıran şey, insanların bu tür manipülasyona ilk etapta nasıl yatkın hale geldiğiyle ilgili bir endişeydi. Çalışmalarında sürekli geri döndüğü bir soru, düşüncenin kendisiyle ilgiliydi: Düşünce ve yargının siyasi eylemle nasıl bağlantılı olduğu.
Eichmann bunun bir örneğiydi. Arendt onu aptallıktan değil, “tamamen düşüncesizlikten” dolayı suçladı. Bu durum, onun “klişelere, kalıplaşmış ifadelere” ve Nazi rejiminin sağladığı cani rutinlere bağlı kalma biçimine yansıdı. Düşünmeyi reddederek, Eichmann kendini gerçeklikten – “yani, tüm olayların ve olguların varoluşları gereği düşünce dikkatimizi çekme iddiasından” – izole etmişti.
Arendt’in Eichmann’ın sorumluluğunu küçümsemekle suçlanması saçmaydı. Aksine, vardığı sonuçlar daha da ürkütücüydü. Düşünmek zordur ve çoğu zaman korkutucudur; Arendt, “sadece emirleri yerine getiren” insanların, düşünmeyi caydıran bir izin yapısını memnuniyetle karşıladığını öne sürdü. Ancak hissettikleri herhangi bir rahatlama, onları suçluluktan kesinlikle kurtarmadı.
Arendt üretken bir yazardı ve bazen kitaplarını – numaralandırılmış kategoriler ve yoğun temalarla – sistematik bir siyaset teorisyeni gibi görünmesini sağlayacak şekilde düzenlerdi. Yine de, siyasi çöküşün psikolojik ve ahlaki boyutlarına verdiği önem, eserini bu kadar ayırt edici ve yankı uyandırıcı kıldı.
Şu anda, bunca kargaşanın ortasında, sıkıntılarımızın tamamen yumurta fiyatıyla açıklanamayacağına dair yaygın bir his var. Maddi sorunlar elbette çok önemli. Ancak belki de birçok Amerikalı, Arendt’e tam da bir muhalifinin alaycı bir şekilde ifade ettiği gibi, “metafiziksel serbest çağrışımı”nın, siyaseti rekabet eden çıkarların mekanik bir alanı olarak tasvir eden daha yaygın, basmakalıp, teknokratik yorumlardan ayrı durması nedeniyle yöneliyor.
Paradoksal olarak, bu onu endişeli bir halkın sürekli olarak olmasını istediği ikon olmaya son derece elverişsiz kılıyor.
Ona göre siyaset, pasif tüketiciler değil, aktif düşünürler tarafından yapılan kolektif bir müzakere gerektiriyordu. Arendt’in eserine teselli için başvurulamaz. Bunun yerine sunduğu şey, arkadaşlıktır – 20. yüzyılın dehşetlerini doğrudan deneyimlemiş ancak “amor mundi-dünya sevgisi” dediği şeyden asla vazgeçmemiş birinin arkadaşlığı.
Bu sevgi, yalnızca gerçeği gizlemeye yarayan rahatlatıcı bir duygu örtüsü değildir. Tam tersine: Bard Koleji’ndeki Hannah Arendt Merkezi’nin yardımcı direktörü ve Arendt hakkında bir kitabın yazarı olan Samantha Rose Hill, ‘amor mundi’yi “dünyayı olduğu gibi anlamak ve onunla uzlaşmak” olarak tanımlıyor.
Dünyaya yönelik böyle bir bağlılık başkalarını gerektirir.
Arendt için yalnızlık tehlikeliydi; tam da izolasyon koşulları altında kişinin hayal gücü gerçeklikten kopabilir ve “kendi ‘düşünce’ çizgilerini geliştirebilirdi.”
O, bir rehber değil, bir teşvik sunuyor: özgürlüğümüzü hayata geçirebilecek ve aynı zamanda onu sürdürmeye yardımcı olabilecek bir faaliyete katılmak.
Bir keresinde şöyle yazmıştı: “Önerdiğim şey çok basit. Yaptığımız şeyi düşünmekten başka bir şey değil.”