Savaş sonrası Almanya’sının en etkili düşünürlerinden biri olan filozof Jürgen Habermas, Cumartesi günü Münih’in güneybatısındaki Starnberg’de hayatını kaybetti. 96 yaşındaydı.
Yarım yüzyılı aşkın bir süre boyunca ve onlarca kitabında Dr. Habermas, hakikat ve akıl hakkındaki postmodern sinizmin hakim eğilimine karşı çıkarak, aydınlanma ideallerinin ve bireysel ve toplumsal özgürlüğün olasılığının güçlü bir savunmasını yaptı.
The New York Times’da yayınlanan ‘ardından’ yazısında, 1960’ların başlarında “kamusal alan” kavramını ortaya atmasıyla tanınıyordu. Demokrasinin ancak devletin kontrolü dışında, müzakerenin ve fikir alışverişinin gerçekleşebileceği bir alan varsa ortaya çıkabileceğini ve sağlıklı bir biçimde varlığını sürdürebileceğini söylüyordu. Bu kavram o zamandan beri siyaset bilimi ve tarihten medya çalışmalarına kadar birçok akademik alana yayıldı ve binlerce makale ve kitaba ilham kaynağı oldu.
Ünlü Frankfurt Okulu’nun eleştirel sosyal kuramının bir öğrencisi ve nihayetinde lideri olmasına rağmen, Dr. Habermas, Theodor Adorno ve Max Horkheimer gibi akıl hocalarından daha çok modernliğin vaadine inanıyordu ve Aydınlanma’nın, iletişimin iyileştirilmesine odaklanılarak düzeltilebilecek “bitmemiş bir proje” olduğuna inanıyordu.
1970’lerden itibaren, insanların eşit şartlarda bir araya gelip rasyonel diyalog süreciyle gerçeğe ulaşacakları “ideal konuşma durumu” hakkında yazdı; bu fikri, en önemli eseri “İletişimsel Eylem Teorisi”nde (1981) genişletti. Sık sık belirttiği gibi, fikirleri “acımasız kamusal söylemin asit banyosuna” tabi tutarak, bu tür bir fikir birliği oluşturma süreci, vatandaşların “sosyal kaderleri üzerinde kolektif etki kullanmalarına” olanak tanıyacaktı.
II. Dünya Savaşı’nın ölüm ve yıkımı çoğu düşünürü akıl ve onun ortak iyiliğe yol açma gücünden soğutmuş olsa da, Dr. Habermas rasyonel iletişimi demokratik toplumu kurtarma şansı olarak gördü. “Günlük iletişim hayatında, günlük iletişimde, bir tür gerekçe sunma, az çok mantıklı olma, ‘Neden bunu söyledin? Neden bunu yaptın?’ sorularına cevap verme dürtüsü olduğuna her zaman inanmıştım,” demişti 2005’teki bir röportajında. “Bu yüzden, günlük dilimize yerleşmiş olan bu tür gerekçelendirme meselesini biraz daha derinlemesine inceleme motivasyonum buydu.”
‘Şöhreti Bile Ünlü’
Dr. Habermas, 2013’te prestijli Erasmus Ödülü ve 2015’te John W. Kluge Ödülü de dahil olmak üzere birçok ödüle layık görüldü. 2007’de Times Higher Education dergisi beşeri bilimlerde en çok alıntı yapılan yazarları listelediğinde, Dr. Habermas, Freud ve Kant’ın önünde yedinci sırada yer aldı. Amerikalı filozof Ronald Dworkin, Dr. Habermas’ın 80. doğum günü vesilesiyle şöyle yazmıştı: “Jürgen Habermas sadece dünyanın en ünlü yaşayan filozofu değil. Şöhreti bile ünlü.”
Yoğunluğu nedeniyle çoğu zaman anlaşılması güç olan felsefe yazılarını okumak, en az bir Amerikalı entelektüel tarafından cam çiğnemeye benzetilse de, Dr. Habermas başka bir alanda da çalıştı ve Alman gazetelerinde sık sık yayınlanan sayısız görüş yazısıyla güncel konulara yanıt verdi. En büyük endişesi demokrasinin durumu ve gençliğinde deneyimlediği dışlayıcı ve şiddet içeren toplumsal düzene geri dönme korkusuydu.
Milliyetçiliğin yükselişine ve Holokost’u unutma veya göreceli hale getirme girişimlerine karşı uyardı. “Almanya’da, başka hiç kimse artık bunu hissetmese bile, Alman elleriyle öldürülenlerin acılarının hatırasını, çarpıtmadan ve sadece entelektüel biçimde değil, canlı tutma yükümlülüğümüz var,” diye yazdı.
Ayrıca entelektüel tartışmalardan da zevk alıyor gibiydi. 1980’lerdeki en kötü şöhretli mücadelesi, tarihçiler tartışması veya tarihçiler münakaşası olarak bilindi; bu mücadelede Dr. Habermas, Holokost’un benzersiz bir şekilde yıkıcı bir olay olmadığını öne süren revizyonizm nedeniyle sağcı Alman tarihçilerine saldırdı.
Bir Umut Figürü
Dr. Habermas, evrensel gerçeklere olan inancına tahammül edemeyen postmodern solun üyeleri tarafından çeşitli zamanlarda saldırıya uğrayarak, sıklıkla naif olmakla eleştirildi. Aynı zamanda, neo-muhafazakâr sağın üyeleri de uzlaşma ve fikir birliğine olan ısrarına güven duymadı.
İnsan toplumunun istikrarlı bir demokrasi ve bütünleşmeye doğru konuşarak yol alabileceği olasılığına dair amansız umudu, gençlik yıllarını Hitler Gençliği’nde geçiren bir adamdan gelmesi özellikle dikkat çekiciydi. Amerikalı filozof Thomas Nagel, 2018’de onun için “Karanlık bir tarihin arka planından yükselen bir umut figürüydü” demişti.
Friedrich Ernst Jürgen Habermas, 18 Haziran 1929’da Almanya’nın Düsseldorf şehrinde doğdu ve Köln’ün yaklaşık 48 kilometre doğusundaki Gummersbach kasabasında büyüdü. Orta sınıf Protestan bir ailenin üç çocuğundan ikincisiydi.
Damak yarığı vardı ve gençliği boyunca bir dizi ameliyat geçirdi.
Bunu düzeltmek için yapılan girişimler kısmen başarılı oldu. Bu durum, onda konuşma bozukluğu ve daha sonra kendisinin de söyleyeceği gibi, “bireysel varoluşun da imkansız olacağı dilsel iletişim aracına” karşı artan bir hassasiyet bıraktı. Çocukken zorbalığa maruz kalan Habermas, toplumdan dışlananlara karşı da duyarlıydı.
Neslinin birçok Almanı gibi, 10 yaşında Hitler Gençliği’ne katıldı; babası ise Nazi Partisi’ne katılarak Nazi Almanyası’nın silahlı kuvvetleri Wehrmacht’ta binbaşı rütbesine yükseldi. 1944 sonbaharında, 15 yaşındayken, Batı Cephesi’ne çağrıldığını bildiren bir mektup aldı. Şubat 1945’te, askeri polisin onu aramaya geldiği gece, tesadüfen evden uzaktaydı. Müttefik kuvvetler haftalar sonra Almanya’ya geldi ve askerlik hizmetinden muaf tutuldu.
Holokost olarak bilinecek olayların ardından yetişkinliğe adım atan Dr. Habermas, siyasi ve felsefi görüşlerini şekillendirmeye başladı. Nürnberg davaları, onu Alman yurttaşlarının “topluca fark edilmiş insanlık dışılığı” olarak adlandıracağı şeyin farkına varmasını sağladı. Bu, onun için “hala açık kalan ilk kırılma” idi.
1953’te, 24 yaşındayken – o zamanlar Bonn Üniversitesi’nde öğrenim görüyordu ve ertesi yıl felsefe doktorasını alacaktı – Dr. Habermas, o zamanlar Almanya’nın yaşayan en büyük filozofu olan Martin Heidegger’i Nazi geçmişiyle yüzleşmediği için eleştirdi. Heidegger’in 1935 tarihli “Metafiziğe Giriş” adlı eseri yeniden basılmış ve Nazi Partisi’nin “içsel gerçeği ve büyüklüğüne” yapılan atıf yerinde bırakılmıştı.
Dr. Habermas, “Düşünceli insanların en önemli görevi, geçmişin hesap verebilir eylemlerini açıklığa kavuşturmak ve bunların bilgisini canlı tutmak değil midir?” diye yazdı.
1956’dan 1959’a kadar Dr. Habermas, Frankfurt Üniversitesi’ndeki ünlü Sosyal Araştırmalar Enstitüsü’nde (diğer adıyla Frankfurt Okulu) Theodor Adorno’nun ilk asistanı olarak çalıştı. Burada neo-Marksist Yahudi entelektüeller, felsefi fikirleri sosyal sorunlara uygulayarak dünya anlayışlarını yeniden inşa etmeye çalışıyorlardı.
Ancak Dr. Habermas, Adorno ve Horkheimer tarafından geliştirilen eleştirel teorinin anlaşılabilir bir şekilde kaderci tonuna katılmıyordu. Savaş onları modernite konusunda şüpheci yapmıştı ve Dr. Habermas’ın da belirttiği gibi, kapitalizmin kitlesel tüketim kültürünü bireyselliği ezen bir “toplam yanılsama sistemi” olarak görüyorlardı.
Kamusal Alan
1959’da Dr. Habermas enstitüyü terk etti ve Marburg Üniversitesi’nde ikinci doktorasını tamamladı. 1962’de “Kamusal Alanın Yapısal Dönüşümü” adlı kitaba dönüşen tezi, akıl ve iletişimin insanların yanılsamadan kurtulmasına nasıl yardımcı olabileceğine dair daha olumlu bir vizyon sunma girişimiydi. Habermas, 18. yüzyılda Britanya ve Fransa’daki kahvehanelerde burjuva erkeklerin, gazetelerin yaygınlaşmasının da yardımıyla, siyaseti tartıştığı ve ortak kaygı konularında bir anlayışa varmaya çalıştığı “kamusal alanın” doğuşunun tarihini sundu. Bu, Dr. Habermas için bir tür altın çağdı; bu tür rasyonel iletişim, demokratik toplumların yaratılmasına yol açtı.
Kaliforniya Üniversitesi, Berkeley’de profesör ve Dr. Habermas’ın 2010 tarihli biyografisinin yazarı Matthew Specter, bir röportajda, “O, rasyonel olmak moda olmadığı bir dönemde rasyoneldi,” dedi. “Akıl yürütmenin daha ölçülü bir anlayışını geliştirdi ve bu anlayış, savaş sonrası Avrupalı nesilleri, Aydınlanma’nın eleştiri ve ilerlemeye olan inancının, 20. yüzyıl Faşizmi ve Komünizminin felaketlerinden sonra yeniden anlamlı hale getirilebileceğine ikna etti.”
Dr. Habermas, 1964’te Frankfurt Üniversitesi’ndeki kürsüsünde Horkheimer’ın yerini aldı ve Frankfurt Okulu’nu bir sonraki nesle taşıdı. 1971’den 1981’e kadar 10 yıl boyunca Starnberg’deki Max Planck Enstitüsü’nün direktörlüğünü yaptıktan sonra Frankfurt’a döndü ve 1994’te emekli olana kadar orada ders verdi. Hayatının son on yıllarında, Amerika Birleşik Devletleri’nde, Northwestern Üniversitesi ve New York Üniversitesi’nde uzun süreler kalarak geniş çapta konferanslar vermeye devam etti.
Dr. Habermas’ın 1955’te evlendiği Ute Habermas-Wesselhoeft 2025’te vefat etti. Geride Tilmann ve Judith Habermas adında iki çocuğu kaldı. Diğer kızı, Göttingen Üniversitesi’nde modern tarih profesörü olan tarihçi Rebekka Habermas ise 2023’te vefat etti.
‘Ah, Avrupa’
Dr. Habermas, hayatının son yıllarında özellikle Avrupa Birliği projesinin durumu konusunda endişeliydi; bu endişe, 2008 yılında yayımlanan “Ah, Avrupa” adlı kitabının başlığına da yansıdı.
Ona göre, hem küresel kapitalizmin hem de milliyetçiliğin yıkıcılığına karşı en iyi denge, AB’nin temsil etmesi gereken türden bütünleşik bir demokratik devletler birliğiydi ve piyasa ve sosyal güçler tarafından bu fikrin aşınmasından üzüntü duyuyordu. 2010’ların başlarında birçok manşette “Son Avrupalı” olarak anıldı.
Dr. Habermas ayrıca dikkatini dinin kamusal alandaki yerine de yöneltti.
Avrupa’daki Müslümanlara yönelik düşmanlıktan kısmen etkilenen yazar, “seküler sonrası” olarak adlandırdığı bir toplum hakkında birçok kitap yazdı; bu toplumda Aydınlanma’nın ateist geleneğini modern dinle ve yansıtıcı inancı demokrasinin kurumlarıyla uzlaştırmayı amaçladı.
Bu, vatandaşların en büyük çoğunluğunun toplumlarının durumu hakkında birlikte müzakere etmesini hayal eden, ömür boyu süren bir idealin parçasıydı. 2010 yılında The New York Times’da yayınlanan ve Avrupa siyasetindeki milliyetçi eğilimlerin yenilenmesini kınadığı bir makalesinde şöyle yazmıştı: “Demokrasi, insanların zorlu bir geleceği kolektif olarak şekillendirmek için hala bir alan olduğuna olan inancına bağlıdır.”