Bir fikir olarak siyasal İslam öldü mü? Öldüyse yerine ne geliyor?

Önde gelen tarihçi ve kamu entelektüeli Faisal Devji ile söyleşi yaptım. (Söyleşinin podcast versiyonunu dinlemek isterseniz burada.) 

Faisal Devji, Oxford’da Küresel ve İmparatorluk Tarihi Doçenti ve Balliol Koleji Üyesi. Son yirmi yılda Müslüman siyasi düşüncesi üzerine yazılmış en özgün kitaplardan bazılarının yazarı; bunlar arasında Gandhi üzerine yazdığı “The Impossible Indian” ve Pakistan’ı siyasi bir fikir olarak incelediği “Muslim Zion” var.

Ayrıca, söylemeliyim ki, bir arkadaşım ve hem arkadaşım diyebildiğim hem de ona hayranlık duyduğum nadir insanlardan biri. Bir entelektüel, bir akademisyen, bir öğretmen olarak Faisal, bir tür ölçüt olarak kabul ettiğim bir derinliğe ve dürüstlüğe sahip. Ve aynı zamanda, bizim işimizde her zaman zekâ ile birlikte yol almayan, gerçekten de nazik bir insan.

Yeni kitabı, Yale Üniversitesi Yayınları tarafından yayımlanan “The Waning Crescent: The Rise and Fall of Global Islam“. Bu, bir fikrin, İslam’ın küresel bir siyasi güç olarak tarihi ve temel iddiası bu fikrin ölmekte olduğu.

Devji, İslam’ın bir siyasal güç olarak tarihte ortaya çıkmasının başlangıcını, Müslüman toplumların Avrupa imparatorluğunun etkisi altına girdiği 19. yüzyıla dayandırıyor. Bu krize yanıt veren reformcular, inançlarını yeniden, dünyada bir güç olarak, gerileyebilecek, savunulabilecek ve yeniden canlandırılabilecek bir şey olarak hayal etmeye başladılar.

İlerleyen yüzyıl boyunca bu hayal gücü üç elden geçti. İlk olarak, İslam’ı büyük bir medeniyet olarak sunan modernistler. Ardından, onu komünizm ve liberalizmle rekabet edecek bir siyasi ideolojiye dönüştüren Soğuk Savaş İslamcıları. Son olarak da, onu uğruna öldürülmeye ve ölmeye değer çıplak bir kimliğe indirgeyen günümüzün militanları. Her aşamada, Tanrı ve Peygamber daha da arka plana itildi, diye savunuyor. Siyaset ne kadar yüksek sesle konuşulursa, teoloji o kadar inceldi. Ve şimdi, diyor ki, tüm proje tükendi.

Arap ayaklanmalarından İran, Hindistan ve Bangladeş’teki protestolara kadar, Müslümanlar İslam’ı davaları olarak öne sürmeden milyonlarca kişiyle seferber oluyorlar. Yani, unvanının hilali azalıyor, bunun nedeni inancın zayıflaması değil, İslam adına inşa edilen siyasi kariyerin sona ermesidir.

Bu cesur bir tez. Bazı kısımlarına katılmıyorum, ama tam da bu yüzden Oxford’un en ünlü kolejlerinden biri olan Balliol’deki ofisinde onunla oturmak istedim.

Tarihsel Bir Başkahraman Olarak İslam

Devji, söyleşide “küresel İslam”ın, alt kümesi olarak gördüğü “siyasi İslam”dan daha geniş bir kavram olduğunu açıklıyor. Bu küresel İslam’ı, dinin kendisinin tarihte başkahraman olarak hareket ettiği, tıpkı Komünizm gibi ideolojiler veya “medeniyet” gibi kavramlar gibi insan davranışını yönlendiren soyut bir sistem olarak tanımlıyor. Bu anlayışın teolojik değil, 19. yüzyılın ortalarında ortaya çıkan modern bir kurgu olduğunu savunuyor.

Devji, bu fikrin tarihsel gelişimini, 19. yüzyılın sonları ve 20. yüzyılın başlarındaki Müslüman modernist ve liberallerden başlayarak, 20. yüzyılın ortalarından sonlarına doğru İslamcılarla devam ederek ve 21. yüzyılda El Kaide ve IŞİD gibi militan gruplarla doruğa ulaşarak özetliyor. Ancak, bu son aşamada fikrin kendi kendini yok ettiğini ve artık İslam’ın bu tür bir tarihsel aktör olarak işlev görmediği bir döneme girdiğimizi iddia ediyor.

İmparatorluklarla Karşılaşma

Devji’den, gerekirse, İslam’ın sadece insanların uyguladığı bir inanç olmaktan çıkıp, kaderi ve planı olan bir aktör haline geldiği tarihsel anı belirlemesini istedim. 

Bu fikrin, genişleyen Avrupa imparatorlukları ve eş zamanlı olarak geleneksel Müslüman egemenliklerinin gerilemesi bağlamında kök saldığını savunuyor; örneğin, 1857 Hint İsyanı’ndan sonra Babür İmparatorluğu’nun resmen sona ermesi ve İngiliz Raj’ının kurulması gibi. 

Bu güç boşluğu, yeni, eğitimli bir Müslüman entelektüel orta sınıfının İslam’ı kendi başına hareket eden soyut, etkili bir güç olarak kavramsallaştırmaya başladığı bir ortam yarattı. 

Bu “Müslüman otoritesinin demokratikleşmesi”, bireylerin krallar veya din adamları gibi geleneksel figürlere dayanmadan İslam adına iddialarda bulunmalarına olanak sağladı. 

Başlangıçta, Müslüman liberaller bu soyut İslam’ı bir “medeniyet” olarak, kolektif tarihsel eylemini anlamanın bir yolu olarak çerçevelediler. 

Devji, modern zamanlarda ortaya çıkan İslam’ın, muhalif amaçlarla kullanılsa bile, sömürgeci bir kategoriden ayrılamaz olduğunu ve aslında öyle olduğunu vurguluyor.

Osmanlı İmparatorluğu ve Türk İslamcılığı

Peki Osmanlı İmparatorluğu döneminde ve içinde İslam nasıldı? 

Devji’ye göre, Osmanlı İmparatorluğu, özellikle Sultan-Halife’nin kalıcı figürü aracılığıyla, İslam’ın tarihsel bir etken olduğu fikri üzerinde önemli bir etkiye sahipti. 

İslam hareketlerinin genellikle monarşilere karşı ortaya çıktığı Müslüman dünyasının diğer bölgelerinin aksine, Türk İslam hareketleri sürekli olarak bu imparatorluk geçmişine atıfta bulundu. 

Abdülhamid II döneminde bile İslam’ın kendi başına bir varlık olarak ele alındığını ve tasavvur edildiğini, bunun da dünya genelindeki Müslümanlardan destek çağrılarına olanak sağladığını belirtiyor. 

Bu destek, şu yöne doğru yönlendirilmişti:

Sultanın şahsından ziyade halifelik kurumuna odaklanılmıştır. Birçok kişi için Osmanlıların Orta Doğu’daki büyük güç rolü çok önemliydi, çünkü bölgenin parçalanmasına karşı çıkıyorlardı; bu parçalanma, bölgeyi Avrupa kolonizasyonuna açmak olarak görülüyordu. 

Devji ayrıca, Türk İslamcılığının diğer İslamcı hareketlerden farklı olduğunu, çünkü Osmanlı, monarşik geçmişini asla reddetmediğini vurguluyor. 

Dahası, Türkiye’deki İslami hareketler sürekli olarak bu geçmişe atıfta bulunmuştur. Buna karşılık, başka yerlerdeki Müslüman hareketler, hem liberal hem de İslamcı, genellikle kraliyet veya monarşik geçmişlerine karşıt olarak ortaya çıkmıştır. Devji, Türkiye’de Sultan-Halife figürünün varlığını sürdürdüğünü ve oradaki İslami hareketlerin sürekli olarak bu geçmişe atıfta bulunduğunu belirtiyor.

Soğuk Savaş Döneminde İslamcılık

İslamcılığın babası sayılan önemli isimlerden biri olan Pakistanlı düşünür Ebul A’la Maududi, dönemin hakim ideolojilerinden etkilenmişti. 

İslam’ı, Bolşevikleri örnek alan öncü bir partiyle (Cemaat-i İslami) tamamlanan Komünizm modeline göre yeniden kavramsallaştırdı. 

Devji, bu İslamcılığın temel özelliğinin, Batılı, laikleştirici bir dayatma olarak görülen modern devlete yönelik derin, neredeyse anarşist bir şüphe olduğunu ileri sürüyor. 

Amaç, devletin gücünü sınırlamak ve İslamcı düşünürlerin devlet yapısının dışında koruyucu olarak hareket ettiği “gerçek İslami” bir toplumun kendi kendini yönetmesine izin vermekti.

Yaygın inanışın aksine Devji, 1979 İran Devrimi’ni bu hareketin öncüsü olarak değil, geç, benzersiz ve farklı bir olay olarak konumlandırıyor. 

1979’a gelindiğinde ana akım İslamcılığın ivme kaybettiğini öne sürüyor. İran Devrimi, sıradan entelektüellerin yönlendirdiği İslamcılığın geleneksel olarak reddettiği bir sınıf olan geleneksel ulema (din adamları) tarafından sahiplenilerek ona yeni bir karakter kazandırdı. 

Humeyni, Mevdudi gibi düşünürlerden etkilenirken, din ve devlet otoritesini orijinal devlet karşıtı dürtüden farklı bir şekilde birleştirerek ulemanın devletin koruyucusu olduğu bir devlet tasarladı. Ancak bu model “tek seferlik” olarak kaldı ve kendini ihraç edemedi; bu da küresel İslamcı hikayenin zirve yerine sonunu işaret etti.

Cihatçılık ve Neoliberal Dönüş

Ardından El Kaide ve IŞİD gibi cihatçı grupların yükselişiyle karakterize edilen küresel İslam’ın üçüncü ve son aşaması geliyor. 

Devji, bu hareketlerin İslamcı egemenlik şüphesini miras aldığını, ancak bunu bireyselleştirdiğini, odak noktasını devlete meydan okumaktan, katı bir Şeriat yorumuna kişisel uyumu sağlamak için “Müslüman benliği” parçalamaya yönelttiğini açıklıyor. 

El Kaide vatansız küresel bir ağ olarak kalırken, IŞİD, sınırları değişken ve uluslararası personeli olan bir devlet yaratmaya çalıştı ve böylece geleneksel ulus devletin reddini sürdürdü.

Ancak daha sonra kendisine, lideri şu anda Suriye’nin cumhurbaşkanı olarak görev yapan ve uluslararası sahnede meşru bir siyasi aktör olarak kabul edilen Jabhat el-Nusra ve onun halefi Hayat Tahrir el-Şam (HTS) gibi cihatçı grupların hedeflerinde ve uygulamalarında son zamanlarda yaşanan değişiklikleri sordum. 

Burada küresel cihatçı proje, yerelleştirilmiş, ulus devlet odaklı bir oluşum lehine terk edildi. Bu değişim, yabancı savaşçıları yönetmeyi, ötekileştirmeyi ve uluslararası saygınlık arayışını içeriyor. 

Devji’ye göre bu yerelleşme, hareketin hayatta kalmasının, Türkiye’nin AKP modelinden büyük ölçüde etkilenen, alışveriş merkezleri ve destekleyici bir tüccar sınıfı ile tüketici odaklı bir ekonomi yaratmaya bağlı olduğu “neoliberal bir dönüş” tarafından yönlendiriliyor. 

Piyasa odaklı, yerelleştirilmiş bir güce yönelik bu pratik dönüşüm, küresel cihatçı ideolojinin fiilen sona erdiği anlamına geliyor; zira bu ideolojinin yerini, mevcut dünya düzeni içerisinde faaliyet gösterme yönündeki pragmatik ihtiyaç alıyor. 

Kendisini yakından tanıdığım ve The New Spirit of Islamism (İslamcılığın Yeni Ruhu) araştırma projeme yardımcı olan Devji, “İslam’ın neoliberalleşmesinin” özellikle piyasalaştırılmış bir İslam modelinin özel sektör aracılığıyla devlet rehberliğinde işlediği Türkiye’de belirgin olduğunu ve bu modelin hem Güney Asya’daki hem de Arap Dünyasındaki diğer İslamcı hareketlere yayıldığını kabul ediyor.

Ancak benden farklı olarak o, bu modelin İslamcılık olarak adlandırılması gerektiğine tam anlamıyla ikna olmuş değil. Çünkü öncelikle bu, İslamcılığın eski, devrimci biçiminden çeşitli siyasi sistemlerle bir arada var olabilecek bir biçime geçişi temsil ediyor. 

Bu doğrultuda İslamcılığın hakim kapitalist sisteme uyumunun zirvesini ve onun morfolojisi içindeki temel kavramların bir ölümden ziyade yeniden düzenlendiğini görüyorum. 

Devji’nin İslamcılıktan daha geniş bir fikirden bahsettiği doğru ama aynı zamanda İslamcılığın piyasaya tam olarak uyarlanmasının, İran’ınki gibi devrimci bir devlet ve ideolojiye sahip eski moda bir devrim anlamında İslamcı olmadığı anlamına geldiğini düşünmeye de bir bakıma daha yakın. 

Bunun yerine, çeşitli siyasi sistemlerle bir arada var olabilir ve eski ideolojinin sistematik doğasından yoksundur. Bu nedenle Devji’ye göre mevcut dönüşüm, tekrarlanan bir döngünün yalnızca bir aşaması olmaktan ziyade, geleneksel İslamcılığın temel ilkelerinden köklü bir uzaklaşmayı temsil ediyor.

Boşluğu Ne Doldurur?

Devji’nin kitabını bitirdikten sonra sorulması gereken en hassas soru bundan sonra ne olacağıdır. Pratap Bhanu Mehta’nın Devji’nin kitabına ilişkin eleştirisinde söylediği gibi, eğer İslam bir fikir olarak zayıflıyorsa, bunun artık derin bir boşluk yaratması gerekiyor. Siyasetteki boşluk, uzun süre kalmaz. Peki nedir bu? Milliyetçiliğin farklı bir versiyonu mu? 

Devji, İslamcılığın zayıflamasıyla ortaya çıkan boşluğun, iki kutuplu dünyanın çöküşünün ırkçılığın, yabancı düşmanlığının ve aşırı sağ hareketlerin yeniden canlanmasına yol açtığı Batı’da da görülen küresel parçalanma olgusunun bir parçası olduğunu savunuyor.

Belki de “Batı” fikrinin kendisi de zayıflıyor diye düşünüyorum. Belki, diyor. Soğuk Savaş sonrasının tek kutuplu yapısı eski ittifakları zayıflattı. Müslüman dünyasının mevcut gidişatı izole bir olay değil, bu küresel tarihle iç içe geçmiş ve dünya çapında yeni siyasi biçimler arayışını yansıtıyor. 

Ancak yazar, “milliyetçiliğin geri dönüşünün” eski biçimlerin basit bir canlanması olmadığını öne sürüyor. İskoçya veya Katalonya’daki gibi yeni milliyetçiliklerin, AB gibi daha büyük yapılar içinde birleştirilmiş egemenliğe dayandığı tahmin ediliyor. 

Buna karşılık, Körfez ülkeleri gibi yerler, büyük ölçüde vatandaş olmayanlardan oluşan nüfuslarıyla ulus devlet tanımını sorguluyor. Bu yenilik ve çeşitlilik, dünyanın tanıdık bir düzene dönmediğini, aksine bir değişim halinde olduğunu gösteriyor.

***

Çalışmalarına Oxford Üniversitesinde devam eden Ezgi Başaran’ın bu yazısı ilk olarak onun kişisel blogu Angle, Anchor, and Voice‘da yayınlandı. Başaran’ın Faisal Devji ile söyleşisini içeren podcast’i de bu adreste dinleyebilirsiniz.